道德经的十八种智慧，东方哲学“道德经”里蕴含的八大精髓思维

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• 1、道德经的十八种智慧：东方哲学“道德经”里蕴含的八大精髓思维，让你感悟人生智慧！
• 2、道德经的十八种智慧，道德经水的七种智慧

1、道德经的十八种智慧：东方哲学“道德经”里蕴含的八大精髓思维，让你感悟人生智慧！

《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，全书共分为81章，讲述了修身、治国、用兵、养生之道，被誉为万经之王。

两千年前的智者——老子，所著一篇“道德经”流传至今，并将宇宙人生的真理诠释其中。

一、对立统一的思维

老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：祸兮福所倚，福兮祸所伏。这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。

二、逆向思维

春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。

但老子采用逆向思维，他认为，“大道废,有仁义 ;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家纷乱,有忠臣。 故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。”

老子认为，仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现。是大道被破坏的表现。

三、不争思维

老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”

唯有不争的处世态度，天下才会没有人能与之抗衡。是你的不必争，不是你的不用争。老子认为，聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出退让。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。不争，才能保全自己，才能立足不败之地。

四、利他思维

老子说，上善若水，水善利万物而不争。老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了利他精神。这个世界上，什么才是真正的无敌？儒家说，仁者无敌。这与老子有相通之处。只有利他的人，才是无敌的。

只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。

五、战胜自己的思维

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。

老子认为，能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫有智慧和通达；同样地，能战胜别人的只能说明这个人有能力，而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。

六、守柔贵雌的智慧

老子推崇柔弱的智慧。他说：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。柔弱的东西，更懂得变化。譬如一棵树，有生命的时候，都是有韧性的，风来了可以随风摇摆。而一棵枯死的树，就变得坚硬了，风来了就吹断了。

七、要重视“无”的价值的思维

老子指出，三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

老子告诫我们：不管是做人还是做事，一定要看到“无”的价值。盆子、杯子等器具内部是“无”的，所以能装东西；人建造的房子内部是“无”的，所以能住人。人们很容易看到眼见的实物，却忽略了“无”的价值。

八、守正出奇的思维

老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。意思是说，治国要用“正”，带兵打仗要用“奇”，取得天下要通过“无事”。

正代表了原则性的东西，奇则代表了打破规则。日常生活中，我们要懂得守正出奇的思维，首先要尊重规则，有些事一定要名正言顺、有条不紊，但又要懂得打破规则，懂得变通创新方式。

2、道德经的十八种智慧，道德经水的七种智慧

最熟悉的东西最陌生，最普通的东西最珍贵。如水、阳光、空气。我们的生活离不开水，我们的生命离不开水，我们的灵魂也离不开水。如老子所言：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

水为生命之源，道为万物之源，水之随物赋形，道之大象无形。

水之性，无形无色无味，因“无”而有万千变化，道也因“无”而生芸芸万物。

水之无色，五色非它不成，为五色之质；水之无味，五味靠它中和，为五味之中。

水有三态，常态为水，热而为汽，寒而为冰，天地间循环不已，似大道复返之规律。

水有平准之性，道也“无亲”、“损有余而补不足”。

水，滋养万物，与世无争，顺势而为，刚柔并济，亦方亦圆，亦上亦下，亦有亦无，亦柔亦刚，亦弱亦强，亦静亦动，亦清亦浊……

上善若水，以水为镜，以水为师，以“七善”为要，这就是取法于水的七种智慧。

居善地。品水之性，以水为师，我们要像水一样，甘居卑下，不争高处，居高必争，争必有伤。低调做人，吃亏是福，不争一时之上下，只求内心之静平。

心善渊。内心如深渊一样沉静，自净其心。水静则清，清则明，不为贪欲所驱，不为外物所牵，宁静致远，淡泊明志，心若止水，境为心转，奈何“长恨人心不如水，等闲平地起波澜”。

与善仁。与人为善，像水一样施恩而不求报。水利万物，兼爱天下，不生彼此，不分厚薄，不搞亲疏，推已及人，大爱无疆，厚德方以载物。

言善信。言而有信，如潮水一样起落有时。潮起潮落，起落有信，人无诚不立。

政善治。处理政务，如水一样清廉公平，清静无为而大治。执政清廉，公正不倚，像水清静无为，而万民自生自正。

事善能。处事像水一样，圆通无碍。水方圆无定，居高则下，阻碍则绕，既能滴水穿石，又能“无有入无间”，圆融通达，无所不适。

动善时。行动像水一样，随顺天时合乎时宜。庄子言“其动若水，其静若镜，其应若响”，人之操行像水随顺天时，冷则凝为冰，热则蒸为汽，应时而变，合乎时宜。

我们师法于水，当然也不能一个“善”字了得，也要自然地看待“水之善”。

“水善利万物而不争”。“水”，本身根本就没有“利物”之心，也没有“不争”之心，更没有“处众人之所恶”的谦卑。“水”本来如此，这就是“自然之水”，无所谓善与恶、利与害、争与不争。

最自然最本真的状态，这才是真正的“上善”或“至善”。

“上善”，不是最高的善，或者最好的善行，也不是最善的人，或者上德者。此“善”，不是善恶的善，也不是善行的善。

老子的道是超越善恶是非等价值标准的，是没有价值选择倾向的，是没有个人感情色彩的，“故几于道”，在这里是以水喻道，是很明显的。

“最好的状态”，像水一样，合乎天道，与万物融为一体，无我无形，顺其自然，随遇而安，的确是最好的自然状态。

“上善”，即最美最鹭港最自然的存在状态。上善若水，最自然的状态就像水一样，水本身无所谓善与不善、利与不利、柔与不柔。水的本性就是如此，上善无善，至我无我，无善无不善，无我无不我，这就是最自然的水。

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