易经的奥秘 易经的智慧，曾仕强《易经的奥秘》智慧摘要

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• 2、易经的奥秘 易经的智慧，易经中的智慧人间道

1、易经的奥秘 易经的智慧：曾仕强《易经的奥秘》智慧摘要

曾仕强教授儒道易行

八卦成图

一切都以自然作为评判的标准。这句话绝对不要忘记，不管是非善恶，分好坏，还是分对错，都要拿自然作为标准：合乎自然就是善，不合自然的就是恶；合乎自然就是好，不合乎自然就是坏；合乎自然就是对，不合乎自然就是错。

时已到，要当机立断；时未到，守时待命才是合理的因应。一件事情，一定要当时去做，否则时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。所以我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守那个时。

日本教授讲：“你们中国就是那个“化”字最厉害，一化所有人都比不过你们了。”我回去之后就拼命想，终于想通了，果然是“化”厉害：大事化小，小事化了，化到最后没事了。化就是在不知不觉当中，让大的变小，小的变不见了，这才厉害。自然都是用“化”的，很少用大动作去作为。

当喊“一”的时候，就是要看准目标，喊“二”的时候，就是要站稳，喊“三”的时候，人就发力了。这样天、地、人三才就出来了，这些东西都是自然对人类所产生的影响。伏羲氏体会天地之心，把人定在一个非常重要的位置，替人做好定位。三画卦最伟大的贡献，就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位。

天根地是一体的，中国人说天就包括地在内，所以天、地、人三才后来就变成了天人合一，因为天地是分不开的，有天就有地，有地必定有天，所以后来干脆就叫天人合一。

我们明白了做事有三点最重要：一是方向，二是定位，三是行动。直到今天，所有的管理其实都是以此为依据的------先把远期的目标确定好，然后找准市场定位，也就是公司在同行业里面居于什么样的位置，该做什么样的事情，最后才开始行动。一是阳，二是阴，三就是变化。所以道生一，一生二，二生三，然后三就生万物了。

天所重在时，所以我们叫天时。地所重在利，叫地利。天时、地利之后，还要人和。人一定要合作，一定要有团队，一定要有共同的目标。

天有阴有阳，地有阴有阳，人也有阴有阳，这才叫“一阴一阳之谓道”。

不三不四就是不仁不义。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。人要有的是仁义，不是技术，人只有技术而不讲仁义是非常可怕的。

一个人在成功的时候，就忍不住开始乱讲话了，往往庆功宴那一顿饭就会得罪很多人，周围的人就开始准备要修理他了，这就是事实。当一个人很高兴的时候，往往就要生悲了，叫做乐极生悲。

没有矛盾就没有变化，没有变化就没有发展。经得起时间考验的，就叫智慧。

《易经》时时刻刻讲求平衡，但是平衡不是阳的归阳，因为阳极就开始变阴了，所以它里面一定是有阴有阳，阴阳交错，可是不能齐平，以齐平就不动了，不动就没有变化，没有变化就死亡了。社会如果没有矛盾就不会变化，没有变化就没有发展，只能死路一条。

三画卦揭示出了宇宙中阴阳共存、阴阳互动、阴阳互变的基本规律。天、地、人三才中，天是变易，人是交易，地是不易。

2、易经的奥秘 易经的智慧，易经中的智慧人间道

地中有山之课

仰高就下之象

大有至终必不可盈满，故圣人受之序卦为谦。天之道盈满，则必损地道此卦为亦谦之义，以自然界喻之，外卦为地，内卦为山，即山居地下，山乃至高大之物，而今居地下，此处卑乃谦之象，亦示人有崇高之至德，而处卑下，乃尽谦之义。

人间道

谦:亨，君子有终。

有德而不居，为谦，人能以谦逊自处，无往不利。君子之志在达理，乐天命而无竞之心，但求能充实，退让而不矜持。能安于谦，终身不易。小人则有欲必竞，此种人见有德之人必攻之，即令有人告之谦逊，但终不能宽行固守。故小人，必不能有终也。

彖曰:谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

君子明谦之道而能亨。天之道因其气能下济，故能生育万物，故道乃光明，故君子知谦而能使其道济天下万民，地之道亦同天，因自处卑地，故能上交于天，是故天地二者，皆因能卑降而终亨通也。

天道亏盈而益谦。

天之道有日月五星，其随时盈晦，故能降气于地，生养万物。

地道变盈而流谦。

地势盈满，则必倾变而下陷。

鬼神害盈而福谦。

天地之道乃形而上之学，吾人可推理求之。鬼神人道乃形而下之学，吾人可亲而见之，世间万物必有其用，凡盈满者，必祸害，能谦损者，必有福祐之，猶今之西医，其但知能如何除瘤用毒，不知损害之大，故后遗症之多，而自不见之。

人道恶盈而好谦。

人情必恶人之盈满，好人之谦损，故圣人戒盈而劝人为谦也。

谦尊而光，卑而不可喻，君子之终也。

君子之道因谦卑而光大，至诚之念如是而终。

象曰:地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

高大之山在地下，故示人外卑下，内实高大乃谦逊象。君子有过则损之，不足则益之，以之用于事，使万物皆平衡也。

初六:谦谦君子，卑以自牧也。

君子以谦卑之道，于初入世间而自处之。

六二:鸣谦，贞吉。

二位以柔顺居中，谦之德至此，则须明倡于外，见诸声色，坚心如此，吉也。

象曰:鸣谦贞吉，中心得也。

因中心能自得，山至大又能知谦，故吾人须有高厚实力，乃真谦非勉力为之也。

九三:劳谦，君子有终，吉。

三为相位，以阳刚居之，上为君所在，下为民所从，能知劳而不居功，谦下待人，君子能行之至终，故吉。今上位掌权之人，尽皆示民其功勋为何，不知劳谦之美，此为小人之道长之时也。反之，能尽劳谦之道，必为君子。

象曰:劳谦君子，万民服也。

此劳谦君子，能服万民也。

六四:无不利，撝谦。

四爻居近君主之位，此时因六五之君，以谦柔自处，九三之相位，又有大功德为上所用，此当恭畏侍君，卑谦以让劳谦之臣，所有布施，均为谦也，切不可不利于谦。

象曰:无不利，撝谦，不违则也。

六四因近君之位，又居劳谦臣之上，绝不可不利谦道，此得宜之法也。

六五:不富以其邻，利用侵伐，无不利。

富贵，众人之所向往，以财来聚人。今五以居尊之君王，不以富而能得人亲，皆因知谦顺，乃能得天下。然须戒君道，切不可专尚谦顺，必须威柔並济，才能服天下，故易曰「利用侵伐」。威德並重，方为君道。

象曰:利用侵伐，征不服也。

君王之道，须用征伐，其用谦德所不能服者，否则不能治天下，则为谦之过也。

上六:鸣谦，利用行师，征邑国。

上六处谦之极也，因极谦反居高位，为太过于谦，为倡明其谦，只有用刚武之道，于己之私有地，征之。此因谦之太过而致如此。

象曰:鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

因极谦又居上，其不适谦，故志不得伸，则鸣，唯宜以刚武自治其国内。

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